आकारपु केशवराजु 

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। यदि कोई अपनी तेजतर्रार देशभक्ति, स्वधर्मनिष्ठा,धार्मिकता और असीम साहस को नाम देता है तो वह छत्रपति शिवाजी महाराज बन जाता है।  यह वह समय था जब हमारे देश पर अलग-अलग आक्रांताओं का शासन था, जिन्होंने मंदिरों को ध्वस्त किया, माताओं का अपहरण किया और गायों को मार डाला।  उन्होंने पहले ही हमारी शिक्षा प्रणाली को नष्ट कर दिया है।  

हमारे षोडश संस्कारों को एवं 64 कलाओं और उनकी शिक्षण विधियों को बेरहमी से नष्ट कर दिया।  वह अशांति का युग था, जब उस समय के लोग जो दिशा हीन और निराश थे, हताशा में इंतजार कर रहे थे कि कोई उन्हें बचाएगा।  ऐसे समय में विदेशी सुल्तानों और मुगल शासकों को खदेड़ने वाले ऐतिहासिक पुरुष शिवाजी महाराज का जन्म 19 फरवरी 1630 को हुआ था। दादाजी कोंडदेव के प्रशिक्षण के कारण उन्होंने 17 वर्ष की अल्पायु में ही घोर युद्ध लड़े। उन्होंने युद्ध में सबसे पहले तोरणदुर्गा पर कब्जा कर लिया। 

अपनी मां से नैतिकता, समरद्धगुरु रामदासु से देश, धर्म, सामाजिक, धार्मिक और आध्यात्मिक विषय सीखने के बाद। उन्होंने हिंदू समुदाय को खड़ा करने का एवं मुगलों, बीजापुर सुल्तानों, निजाम शाही, बहमनी सुल्तानों को बाहर निकालने और हिंदू धर्म को बनाए रखने के लिए  दृढ़ संकल्प लिया। 

हिन्दवी साम्राज्य बनाया 

शिवाजी ने वेतनभोगी सैनिकों को युद्ध के लिए नियुक्त नहीं किया। उन्होंने आम लोगों में स्वाभिमान जगाया।  वे लोग अपना व्यवसाय, खेती करते हुए भी जरूरत पड़ने पर देश के लिए लड़ना करते थे। उन्होंने गुरिल्ला युद्ध, (मारो और भागो युद्ध) में महारत हासिल की और एक महीने तक बिना रुके लड़ने का कौशल हासिल किया।  वे पानी में कम से कम तीन दिन बिता सकते थे और एक महीने तक घोड़े पर रहकर बिना उतारे लड़ने में कुशल थे। 

बीजापुर के सुल्तान ने शिवाजी को दबाने के लिए अफजल खान के नेतृत्व में हजारों अफगान और पश्तून सैनिकों को भेजा, शिवाजी ने अफजल खान को अपने बाघ नाखून से पेट को छीर दिया। हिंदवी स्वराज्य सेना हजारों अफगानों और पश्तूनों को मारकर विजयी प्राप्त की।  इस घटना से शिवाजी महाराज की प्रसिद्धि पूरे भारत में फैल गई। यह युद्ध प्रतापगढ़ में लड़ा गया था। 

इसके अलावा कोल्हापुर की लड़ाई में बीजापुर के सुल्तान ने 10 हजार भाड़े के सैनिक भेजे, लेकिन कोल्हापुर में उन्हें केवल 5 हजार मराठा योद्धाओं का सामना करना पड़ा।  हर-हर महादेव कहते हुए, शिवाजी युद्ध के मैदान में कूद पड़े और दुश्मनों का नरसंहार किया। एक और लड़ाई शाहिस्ता खान के साथ लड़ी गई, जिसने एक लाख से अधिक प्रशिक्षित सेना भेजी, शिवाजी ने हार का नाटक किया और पूणा के किले में प्रवेश किया, शाहिस्ता खान की उंगलियां काट दीं और वह अपनी जान बचाकर भाग गया। 

एक अन्य युद्ध में उन्होंने मुगलों के मुख्य व्यापारिक केन्द्र सूरत पर आक्रमण किया और भारी धन-संपत्ति तथा हथियार एकत्र किये।  कुछ ही दिनों में उन्होंने एक-एक करके मुगलों और बीजापुर के सुल्तानों के किलों को अपने कब्जे में लेना शुरू कर दिया।  छत्रपति शिवाजी एक महान राजनेता थे जिन्होंने विपरीत परिस्थितियों में सिर झुकाया और अनुकूल परिस्थितियों में अपना सिर ऊंचा उठाया। 

वर्ष 1674 के युद्ध में विजय के बाद शिवाजी का सात नदियों और चार समुद्रों से एकत्र किए गए पवित्र जल से अभिषेक किया गया और वैदिक मंत्रोच्चार के बीच शिवाजी महाराज को छत्रपति की उपाधि के साथ हिंदू सम्राट के रूप में राज्याभिषेक किया गया।  इस साम्राज्य को हिंदवी साम्राज्य के रूप में हिंदू पदपादशाही घोषित किया गया था। 

हिंदू संस्कृति को संरक्षित करने के लिए

छत्रपति शिवाजी महाराज ने राज्याभिषेक के बाद एक लाख घोड़ों, हथियारों  सहित एक प्रशिक्षित सेना तैयार की। अपने 27 साल के शासनकाल के दौरान, छत्रपति शिवाजी महाराज भारत के अग्रणी राजाओं में से एक बन गए, न केवल सैन्य रणनीति में बल्कि प्रशासन में भी, उन्होंने अपने पास मौजूद 300 किलों का प्रभावी ढंग से उपयोग किया। उन्होंने अकेले निर्णय लेने के बजाय 8 प्रधानमंत्रियों की एक मंत्रिपरिषद का गठन किया।  

उन्होंने एक मजबूत विदेश नीति और खुफिया तंत्र की स्थापना की।  इस सिद्धांत का पालन करते हुए कि सरकार समाज के लोगों के लिए हैं, उन्होंने व्यक्तिगत विलासिता पर कोई पैसा खर्च किये बिना जन कल्याण के लिए काम किया।  उन्होंने पूरे राज्य को सर्वेक्षण करके स्थानीय लोगों के बीच समस्याओं को रोकने के लिए भूमि को आवंटित किया।  उन्होंने सिंचाई की उपयुक्त व्यवस्था बनाई।  बंजर भूमि को भी फसल के लिए उपयुक्त खेतों में बदलने के लिए महान प्रयास किये गये हैं। 

छत्रपति शिवाजी महाराज का साम्राज्य आज के भारत के दक्षिण-पश्चिम में एक छोटे राज्य के रूप में शुरू हुआ और बाद में एक महान साम्राज्य में बदल गया जो 1674 में हिंदवी स्वराज के रूप में अस्तित्व में आया और 1818 तक दक्षिण एशिया में सबसे बड़े साम्राज्य के रूप में विकसित हुआ।  1680 में शिवाजी की मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारी छत्रपति और पेशवा के रूप में शासन करते रहे। छत्रपति शिवाजी महाराज द्वारा स्थापित हिंदवी स्वराज 145 वर्षों से अधिक समय तक चला। 

इस प्रकार स्वतंत्र भारत निर्माण हेतु लड़ने वाले वीरों के प्रेरणादाता एवं भारतीय जीवनशैली की रक्षा के लिए, प्राचीन हिंदू संस्कृति की रक्षा के लिए छत्रपति शिवाजी महाराज के प्रयास अमर और अनुकरणीय हैं। यदि कोई अपनी तेजतर्रार देशभक्ति, स्वधर्मनिष्ठा, धार्मिकता और असीम साहस को नाम देता है तो वह छत्रपति शिवाजी महाराज बन जाता है। (लेखक विश्व हिंदू परिषद और अखिल भारतीय गौ रक्षा के सहप्रमुख हैं।)

स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने और न लगाने पर दुनिया भर में बहस 

डॉ आरबी चौधरी 

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध एक वैश्विक बहस का विषय बन गया है। जबकि कुछ देशों ने स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है, अन्य देशों ने इसके उपयोग को कानूनी दायरे में लाने का फैसला किया है। यूनेस्को की ग्लोबल एजुकेशन मॉनिटरिंग (जेम) टीम के अनुसार, कम से कम 79 शिक्षा प्रणालियों ने स्कूलों में स्मार्टफोन पर प्रतिबंध लगा दिया है, जो बच्चों के शिक्षा और गोपनीयता पर इसके प्रभाव के बारे में चिंता व्यक्त करते हैं। 

फ्रांस में वर्ष 2018 में स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया था जो छात्रों के मानसिक स्वास्थ्य और शैक्षिक प्रदर्शन पर इसके प्रभाव के बारे में चिंता व्यक्त करता था। इसी तरह, कुछ आस्ट्रेलियाई और ब्रिटिश स्कूलों ने भी स्कूल घंटों के दौरान स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है, जो विचलित होने और मानसिक स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव के बारे में चिंता व्यक्त करते हैं। 

अन्य देशों ने भी स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगाए हैं। चीन के झेंगझओए शहर में, माता-पिता को अपने बच्चों को प्राथमिक और माध्यमिक स्कूलों में स्मार्टफोन का उपयोग करने के लिए लिखित सहमति देनी होती है। इसके अलावा, कुछ देशों ने गोपनीयता की चिंताओं के कारण शैक्षिक सेटिंग्स से विशिष्ट अनुप्रयोगों के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है। डेनमार्क और फ्रांस ने दोनों ने गूगल वर्कस्पेस पर प्रतिबंध लगा दिया है, जबकि जर्मनी के कुछ राज्यों ने माइक्रोसॉफ्ट उत्पादों पर प्रतिबंध लगा दिया है। 

इसके विपरीत, कुछ देशों ने स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग को विनियमित करने का फैसला किया है, इसके बजाय प्रतिबंध लगाने के। यह दृष्टिकोण शैक्षिक सेटिंग्स में स्मार्टफोन के संभावित लाभों को स्वीकार करता है, जैसे कि आनलाइन संसाधनों तक पहुंच और छात्रों और शिक्षकों के बीच संचार को सुविधाजनक बनाने की क्षमता। भारत में, उदाहरण के लिए, सरकार ने स्कूलों में स्मार्टफोन के जिम्मेदार उपयोग के लिए दिशानिर्देश जारी किए हैं, जो शिक्षकों को इन उपकरणों को शिक्षा और सुरक्षा को बढ़ावा देने वाले तरीके से अपने शिक्षण प्रथाओं में शामिल करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। 

सिंगापुर ने भी स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग को विनियमित करने के लिए कई पहल शुरू की हैं, जिनमें मोबाइल डिवाइस प्रबंधन सॉफ्टवेयर का उपयोग शामिल है ताकि स्मार्टफोन के उपयोग पर निगरानी और नियंत्रण किया जा सके। इसी तरह, कुछ कनाडाई स्कूलों ने स्कूल घंटों के दौरान स्मार्टफोन के उपयोग को विनियमित करने के लिए नीतियां लागू की हैं, जिनमें निर्दिष्ट टेक-फ्री क्षेत्रों का उपयोग शामिल है। 

स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने या इसके उपयोग को विनियमित करने का निर्णय शैक्षिक समुदाय की विशिष्ट आवश्यकताओं और चिंताओं सहित विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है। इसके बजाय एक समग्र प्रतिबंध लगाने के बजाय, स्कूलों और सरकारों को एक संतुलन खोजने का प्रयास करना चाहिए जो छात्रों को स्मार्टफोन के लाभों का लाभ उठाने की अनुमति देता है जबकि जोखिमों को कम करता है। 

स्पष्ट नीतियों को लागू करके, छात्रों और शिक्षकों को शिक्षित करके, और स्मार्टफोन के उपयोग पर निगरानी करके, स्कूल स्मार्टफोन के उपयोग को विनियमित करने में मदद कर सकते हैं जो शिक्षा, सुरक्षा और जिम्मेदार व्यवहार को बढ़ावा देता है। इसके अलावा, स्कूल स्मार्टफोन की लत और संबंधित स्वास्थ्य समस्याओं के जोखिम को कम करने के लिए शारीरिक गतिविधि और आउटडोर प्ले को बढ़ावा दे सकते हैं। 

भारत सरकार ने स्कूली छात्रों में स्मार्टफोन की लत के मुद्दे को हल करने के लिए कई कदम उठाये हैं। मुख्य उपायों में से एक स्कूलों में जिम्मेदार स्मार्टफोन उपयोग के लिए दिशानिर्देश जारी करना है। ये दिशा-निर्देश शिक्षकों को अपने शिक्षण प्रथाओं में स्मार्टफोन को शामिल करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जो शिक्षा और सुरक्षा को बढ़ावा देते हैं। 

स्मार्टफोन के उपयोग को विनियमित करने के लिए, कुछ भारतीय स्कूलों ने परिसर के आसपास मोबाइल फोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है। अन्य लोग दिन के विशिष्ट समय या स्कूल के क्षेत्रों में फोन के उपयोग को प्रतिबंधित करने की सिफारिश करते हैं। यह दृष्टिकोण विचलित होने को कम करता है और एक स्वस्थ शिक्षा वातावरण को बढ़ावा देता है। 

स्मार्टफोन की लत बच्चों पर कई नकारात्मक प्रभाव डाल सकती है, जिनमें ध्यान केंद्रित करने की क्षमता में कमी, साइबर बुलिंग का खतरा बढ़ना और शारीरिक गतिविधि में कमी शामिल है। इसके अलावा, अत्यधिक स्मार्टफोन के उपयोग को कई नकारात्मक मानसिक स्वास्थ्य परिणामों से जोड़ा गया है, जिनमें चिंता, अवसाद और अकेलापन शामिल हैं। इन जोखिमों को कम करने के लिए, स्कूल और माता-पिता कई कदम उठा सकते हैं, जिनमें स्मार्टफोन के उपयोग पर सीमाएं निर्धारित करना, शारीरिक गतिविधि और आउटडोर प्ले को प्रोत्साहित करना और डिजिटल साक्षरता और जिम्मेदार प्रौद्योगिकी के उपयोग को बढ़ावा देना शामिल है। 

स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर बहस जटिल और बहुआयामी है। जबकि कुछ देशों ने स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया है, अन्य देशों ने इसके उपयोग को विनियमित करने का फैसला किया है। स्मार्टफोन के लाभों का लाभ उठाने की अनुमति देते हुए छात्रों को जोखिमों को कम करने के लिए एक संतुलन खोजने से, स्कूल और सरकारें छात्रों के लिए एक स्वस्थ और समर्थनकारी शिक्षा वातावरण बनाने में मदद कर सकती हैं। 

अंतत:, स्कूलों में स्मार्टफोन के उपयोग पर प्रतिबंध लगाने या इसके उपयोग को विनियमित करने का निर्णय कई कारकों पर निर्भर करता है, जिनमें शैक्षिक समुदाय की विशिष्ट आवश्यकताओं और चिंताओं शामिल हैं। स्कूल, सरकारें और माता-पिता मिलकर काम करके यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि छात्र स्मार्टफोन का उपयोग शिक्षा, सुरक्षा और जिम्मेदार व्यवहार को बढ़ावा देने वाले तरीके से करते हैं। (लेखक स्वतंत्र पत्रकार हैं और ये उनके निजी विचार हैं।)

डॉ दीपक प्रसाद

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। आज की युवा पीढ़ी एक अजीब सी मानसिक उलझन में फंसी हुई है। एक ओर वे अपने करियर को लेकर अत्यधिक चिंतित हैं, तो दूसरी ओर उनका झुकाव भौतिकतावादी जीवनशैली की ओर बढ़ता जा रहा है। माता-पिता और बच्चों के बीच की दूरी बढ़ रही है, जिसके चलते बच्चे सही मार्गदर्शन से वंचित रह जाते हैं। नैतिक मूल्यों में गिरावट, बड़ों का सम्मान न करना, नाइट कल्चर को अपनाना, व्यवहारिक ज्ञान की कमी—ये सभी समस्याएं कहीं न कहीं हमारे पेरेंटिंग के ढांचे पर सवाल उठाती हैं। 

करियर की चिंता और पैसे का बढ़ता आकर्षण, आज का युवा अपने भविष्य को लेकर असुरक्षित महसूस करता है। करियर बनाने की दौड़ में वे मानसिक दबाव में रहते हैं, और इसी तनाव के कारण वे अवसाद (डिप्रेशन) का शिकार हो रहे हैं। माता-पिता भी इस स्थिति को समझने के बजाय, बच्चों को केवल आर्थिक सहायता देकर अपनी जिम्मेदारी पूरी मान लेते हैं। 

हालांकि, पैसों की आपूर्ति से जीवन तो चल सकता है, परंतु सही मार्गदर्शन और भावनात्मक सहयोग न मिलने से बच्चे अकेलापन महसूस करने लगते हैं। बच्चों में व्यवहारिक ज्ञान की कमी स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। वे सामाजिक संबंधों को समझने में असमर्थ हो रहे हैं, आत्मकेंद्रित हो गए हैं, और केवल अपने फायदे को प्राथमिकता देने लगे हैं। इसका एक मुख्य कारण यह भी है कि माता-पिता स्वयं भी बच्चों के साथ कम समय बिताते हैं और उन्हें नैतिक मूल्यों की शिक्षा नहीं दे पाते।

नतीजा यह होता है कि बच्चे बड़ों का सम्मान नहीं करते, अनुशासनहीन हो जाते हैं, और अपनी इच्छाओं को ही सर्वोपरि मानने लगते हैं। माता-पिता और बच्चों के बीच बढ़ती दूरी के कारण पारिवारिक संबंधों में दूरियां बढ़ रही हैं। पहले जहां संयुक्त परिवारों में बच्चों को दादा-दादी, चाचा-चाची से भी सीखने का अवसर मिलता था, वहीं आज एकल परिवारों में माता-पिता अपने करियर और निजी जीवन में इतने व्यस्त हो गए हैं कि बच्चों को पर्याप्त समय नहीं दे पाते। 

इस वजह से बच्चों में भावनात्मक अस्थिरता बढ़ रही है और वे सोशल मीडिया, दोस्तों, या अन्य बाहरी साधनों से अपना मानसिक सहारा खोजने लगते हैं, जो हमेशा सही दिशा में नहीं होता। आजकल नाइट कल्चर का प्रभाव बढ़ रहा है। देर रात तक बाहर रहना, अनावश्यक पार्टी करना, इंटरनेट और सोशल मीडिया पर ज्यादा समय बिताना बच्चों की मानसिक और शारीरिक सेहत पर बुरा प्रभाव डाल रहा है। माता-पिता इस पर नियंत्रण नहीं कर पा रहे, क्योंकि वे या तो अधिक लिबरल बनना चाहते हैं या फिर अपनी व्यस्तता के कारण इस पर ध्यान नहीं देते। 

इससे बच्चों में अनुशासन की भावना कम होती जा रही है, जो अवसाद और तनाव को और बढ़ाने का काम कर रही है। अब यहां प्रश्न यह उठता है कि इन तमाम समस्याओं से निजात पाने के लिए क्या कर सकते हैं माता-पिता?,? तो बच्चों के साथ समय बिताएं: सिर्फ पैसों से ही बच्चों की जरूरतें पूरी नहीं होतीं, उन्हें माता-पिता का समय और प्यार भी चाहिए। उनके साथ नियमित रूप से बातचीत करें और उनकी समस्याओं को समझने की कोशिश करें। सही मार्गदर्शन दें: करियर और पैसे की अहमियत समझाना जरूरी है, लेकिन इसके साथ-साथ नैतिकता और जीवन मूल्यों का ज्ञान देना भी आवश्यक है। 

व्यवहारिक शिक्षा दें: बच्चों को केवल किताबी ज्ञान ही नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान भी दें। उन्हें सिखाएं कि कैसे दूसरों के साथ व्यवहार करना चाहिए और समाज में अच्छे संबंध कैसे बनाए रखें। संस्कारों पर जोर दें: बड़ों का सम्मान करना, अनुशासन का पालन करना, और सही-गलत में अंतर समझना बच्चों को घर से ही सीखना चाहिए। नाइट कल्चर पर नियंत्रण रखें: बच्चों को अनुशासन में रखें और समय की पाबंदी सिखाएं। 

उन्हें समझाएं कि पर्याप्त नींद और दिनचर्या का सही पालन उनके मानसिक स्वास्थ्य के लिए जरूरी है। अगर सभी माता-पिता पैसे देने के साथ-साथ यह भी जिम्मेदारी अगर उठाएं तो भविष्य हमारा उज्जवल होगा। समझने की बात यहां यह है कि बच्चों में बढ़ते अवसाद के लिए कई कारण जिम्मेदार हो सकते हैं, लेकिन खराब पेरेंटिंग इसमें एक प्रमुख भूमिका निभाती है। माता-पिता को केवल आर्थिक रूप से नहीं, बल्कि मानसिक और भावनात्मक रूप से भी बच्चों का समर्थन करना चाहिए। 

यदि आज की युवा पीढ़ी को सही मार्गदर्शन नहीं मिला, तो आने वाला भविष्य अंधकारमय हो सकता है। इसलिए, माता-पिता को अपने बच्चों के साथ मजबूत रिश्ता बनाना होगा, उन्हें नैतिक मूल्यों, आध्यात्मिक ज्ञान और व्यवहारिक ज्ञान से संपन्न करना होगा, ताकि वे मानसिक रूप से मजबूत और जीवन में सफल बन सकें। (लेखक रांची विश्वविद्यालय, रांची से संबद्ध कार्तिक उरांव महाविद्यालय, गुमला के रंगकर्मी, निर्देशक सह सहायक आचार्य हैं।)

डॉ काना राम रैगर 

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। 15वीं सदी में सामाजिक विषमता, धर्म, वर्ण-वर्ग भेद, पग-पग पर व्याप्त थो अध्यात्म और सनातन संस्कृति के संवाहक संतों ने अपनी वाणी के संदेश द्वारा समसामयिक भेदभाव, जातिगत ऊंच-नीच, रूढ़िवादी परंपराओं एवं अंधविश्वासों को दूर करने के लिए कार्य किया थो भारतीय संत परंपरा में संत कबीर का नाम प्रमुखता से आता है, तो उनके समकालीन संत रविदास, मलूकदास, दादू दयाल, संतपीपा, पलटूदास, सुंदरदास आदि संतों का उल्लेख भी प्राप्त होता हैे संत रविदास ने अपनी वाणी के माध्यम से मन चंगा तो कठौती में गंगा जैसी सूक्तियों द्वारा समसामयिक व्यवस्थाओं के विरुद्ध जन जागरण का कार्य कियो इसी वजह से आज भी संत रविदास का स्मरण हम सब आदर पूर्वक करते हैं। 

संत रविदास के जीवन परिचय में उनके माता-पिता, जन्म स्थान, शिक्षा आदि विषय में अनेक मत प्रचलित है, लेकिन जन श्रुतियों एवं अनुमान के आधार पर संत रविदास, कबीर के समकालीन थे। उनका जन्म सन् 1388 को उत्तर प्रदेश के बनारस में मांडूर ग्राम में हुआ थो इनके पिता का नाम रघु, माता का नाम कर्मा देवी था। 

संत रविदास गरीब परिवार में पैदा हुए और गृहस्थ जीवन निर्वाह करते हुए भी उच्च कोटि के संत थे उनकी अपार लोकप्रियता, अद्भुत प्रतिभा और व्यापक प्रभाव के संबंध में अनेक किवदंतियां प्रचलित हैें देश के अनेक भागों में लाखों लोग उनके अनुयाई हैं। राजपूताना के मेवाड़ की कृष्ण भक्त मीरा ने उनसे दीक्षा प्राप्त की। संत रविदास ही उनके आध्यात्मिक गुरु थे गुरुग्रंथ साहिब में उनके द्वारा रचित सांखियों का उल्लेख भी प्राप्त होता है। 

रविदास चर्मकार समाज से थे तत्कालीन समय में ऊंच - नीच, छुआछूत और भेदभाव अपने चरम पर था े रविदास ने अपनी जाति का उल्लेख अपने द्वारा रचित पदों एवं सांखियों में किया हैे इन विपरीत परिस्थितियों के बावजूद ईश्वर के प्रति उनकी आस्था और भक्ति की प्रगाढ़ता देखने को मिलती हैे ईश्वर के प्रति उनका निश्छल प्रेम और समर्पण भाव स्वत: परिलक्षित होता है- 

प्रभु जी तुम चंदन हम पानी, 

जांकी अंग-अंग बास समानी 

प्रभुजी तुम स्वामी हम दासा, 

ऐसी भगति करै रैदासा 

धैर्य, शालीनता, संयमता जैसे गुणों से पूर्ण संत रविदास ने अपने आचरण, व्यवहार, विचारों की श्रेष्ठता और गुणों से ईश्वर के भक्ति मार्ग द्वारा यह प्रतिस्थापित कर दिया कि व्यक्ति जन्म से महान नहीं होता बल्कि कर्म से महान होता है। संत रविदास ने जन समुदाय की पीड़ा को समझा और उसे ही अपनी वाणी द्वारा प्रस्तुत कियो।

उनके जीवन और काव्य का प्रमुख उद्देश्य जातिगत भेदभाव मिटाना और सामाजिक समरसता, समता, स्वतंत्रता और बंधुता की समाज में स्थापना करना थो जाति उनकी दृष्टि में एक कदली के पेड़ के समान है। जिस तरह केले के पेड़ में एक पत्ते के नीचे फिर पत्ता होता है, वही स्थिति जाति की होती है। उन्होंने कहा कि - 

जाति-जाति में जाति है, 

जो केतन के पाते 

रैदास मनुष ना जुड़ सके, 

जब तक जाति न जाते 

संत रविदास निर्गुण ब्रह्म के उपासक थे निर्गुण ब्रह्म ही इस संसार के पोषणकर्ता, आधार स्तंभ, करुणा के सागर एवं कृपालु हैं, जिनके दृष्टिपात से ही अष्टादश सिद्धियां स्वयं उत्पन्न होती हैं। निर्गुण ब्रह्म का स्वरूप जो बताया उसके विवेचन में शिवरूप स्तुति तथा श्रीमद्भागवत गीता में भगवान श्री कृष्ण के विराट स्वरूप का समर्थन दिखाई देता है। उनके निर्गुण ब्रह्म के चरण पाताल, सिर आसमान, नख का स्वेद सुरसरिधारा और शिव, सनकादि तथा ब्रह्मा ने भी उनका परिचय नहीं पा सके हैं। 

सनातन धर्म और संस्कृति में उनकी प्रगाढ़ता बहुत थी। वे सबको बिना भेदभाव के मिलकर रहने का संदेश देते थे, लेकिन उनकी प्रतिष्ठा और बढ़ते प्रभाव को देखकर मुगल शासकों ने धर्मांतरण का दबाव बनायो संत रविदास निर्भीक, साहसी, वचनों की प्रतिबद्धता, धार्मिक निष्ठा पर अडिग रहते हुए अनुयायियों को सनातन धर्म और संस्कृति की महत्ता का संदेश दिया, उन्होंने कहा है कि - 

वेद वाक्य उत्तम धरम, 

निर्मल बांका ज्ञाने 

यह सच्चा मत छोड़कर, 

मैं क्यों पढूं कुरान 

काशी में रहने वाले रूढ़िवादी धर्मावलंबियों द्वारा उनकी प्रतिष्ठा को अनेक षड्यंत्रों द्वारा धूमिल करने का प्रयास किया गया लेकिन उनका मंतव्य था की सत्य एक है और वह सनातन है, जो वेदों में निहित हैे संत रविदास मूर्ति पूजा एवं पाखंड के विरोध में थे लेकिन वेदों की प्रमाणिकता स्वीकार्यता के साथ उनमें निहित ज्ञान के प्रबल समर्थक एवं प्रचारक थे। उन्होंने कहा कि- सत्य सनातन वेद है ज्ञान धर्म मयार्दे जो न जाने वेद को वर्था करें बकवाद। (लेखक, इग्नू के सहायक क्षेत्रीय निदेशक हैं।)

• प्रयागराज में आयोजित महाकुंभ पर एक विशेष लेख - के. कृष्णमूर्ति, श्रीधाम वृंदावन 
• 21वीं सदी का महाकुंभ: आस्था और अध्यात्म बनाम मीडिया की ग्लैमरवादी प्रस्तुति : धार्मिक चेतना पर प्रभाव, महाकुंभ के लाभ और संरक्षण! 

के. कृष्णमूर्ति 

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। सनातन धर्मावलंबियों की आस्था का पवित्र महाकुंभ धार्मिक अनुष्ठानों, आध्यात्मिक जागरण और साधना का महत्वपूर्ण केंद्र है। यह पर्व आत्मशुद्धि, ध्यान और मोक्ष की साधना के लिए जाना जाता है। लेकिन आधुनिक मीडिया युग में महाकुंभ को आध्यात्मिकता के बजाय ग्लैमर-केंद्रित दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया जा रहा है, जहां सेलिब्रिटी संस्कृति, बाहरी आकर्षण और दिखावे को अधिक महत्व दिया जाता है। इसके परिणामस्वरूप श्रद्धालु और साधक इस महान धार्मिक आयोजन के आध्यात्मिक लाभ से वंचित हो रहे हैं। इस परिवर्तन के पीछे मुख्य कारण निम्नलिखित हैं : 

1. टीआरपी और व्यावसायिक लाभ के लिए मीडिया आज के दौर में अधिकतम दर्शकों को आकर्षित करने पर केंद्रित है। अध्यात्म और आस्था जैसे विषय, जो गहरे आत्मिक पहलुओं को दर्शाते हैं, अक्सर जटिल और गंभीर होते हैं। इसके विपरीत, ग्लैमर, चकाचौंध और सनसनीखेज प्रस्तुतिकरण से दर्शकों का ध्यान खींचने का आसान तरीका बन गया है। यही कारण है कि इन तीन चेहरों पर ही मुख्य धारा की मीडिया एवं सोशल मीडिया ने लोगों का सारा कुंभ के आध्यात्मिक महत्व को खत्म कर दिया, क्या तन की खूबसूरती, आंखों की सुंदरता एवं एक आइआइटी जैसे उच्च शिक्षा प्राप्त युवा का बाबा बनना आदि। क्या यही कुंभ की आध्यात्मिक, परंपरागत व ऐतिहासिक धरोहर रही है। एक बार गंभीरतापूर्वक जरूर विचार करें ...। 
2. दुनिया के यह सबसे बड़ा आध्यात्मिक आयोजन दिव्य महाकुंभ के धार्मिक-आध्यात्मिक समंदर में हमने चुना भी तो क्या चुना? पश्चिमी सभ्यता से प्रभावित ग्लैमर, चकाचौंध भरी दुनिया जिसे हम चौक-चौराहे पर भी खोज सकते थे। क्या उसे ही खोजने के लिए हमने मोक्षदाई महाकुंभ जैसे पवित्र स्थल को चुना? एक बार गंभीरतापूर्वक जरूर विचार करें ...। 
   
3. मीडिया की इस ग्लैमर भरी दिखावे की बढ़ती परंपरा के कारण इस महाकुंभ में सनातन धर्म की आध्यात्मिक, सांस्कृतिक एवं सबसे पौराणिक परंपराओं की जिस प्रकार से ह्रास हुई है। इसके लिए जितनी जिम्मेवार मीडिया है, उससे कहीं ज्यादा जिम्मेवार हम सब हैं। क्योंकि 21वीं सदी की विशेष कर युवा पीढ़ी आध्यात्मिक अनुष्ठान, शास्त्र व सत्संग की मूल सैद्धांतिक परंपराओं को अंधविश्वास के दृष्टिकोण से देखती है। धार्मिक गतिविधियों में आज की युवा पीढ़ी अगर भूमिका निभाती भी है तो, उसमें कहीं ना कहीं मीडिया फोबिया यानी दिखावे का प्रचलन ज्यादा दिखता है। 
   
4. धार्मिक व सांस्कृतिक गहराई की समझ की कमी के कारण मीडिया महाकुंभ के आध्यात्मिक महत्व को नजरअंदाज कर साधु-संतों की वेशभूषा, विदेशी पर्यटकों और भव्यता को ही प्रमुखता देती है, जिससे आज की युवा पीढ़ी सनातन संस्कृति की मूल सैद्धांतिक पृष्ठभूमि से पूर्ण परिचित नहीं हो पा रही है।  
   
5. मीडिया की बदलती प्राथमिकताओं के कारण आस्थावान श्रद्धालुओं की आध्यात्मिक हानि तेजी से हो रही है, और नयी पीढ़ी भारतीय सनातन धर्म की पौराणिक ऐतिहासिक परंपराओं से धीरे-धीरे विमुख होती जा रही है। 

कुंभ व महाकुंभ केवल एक धार्मिक आयोजन नहीं, बल्कि आत्मशुद्धि, आध्यात्मिक उन्नयन और मोक्ष प्राप्ति का महान अवसर है। सनातन धर्मावलंबी इससे निम्नलिखित प्रकार से लाभान्वित हो सकते हैं :-  

1. कुंभ व महाकुंभ में पवित्र स्नान के माध्यम से आत्मशुद्धि व मोक्ष की प्राप्ति - महाकुंभ में गंगा, यमुना एवं सरस्वती जैसे पवित्र नदियों में स्नान करने मात्र से मनुष्य के जीवन में पापों के नाश और मोक्ष प्राप्ति हेतु विशेष महत्व बताया गया है। शास्त्रों के अनुसार, संगम पर स्नान करने से जन्म-जन्मांतर के पाप नष्ट होते हैं और, आत्मा को दिव्य चेतना प्राप्त होती है, जिससे मोक्ष का मार्ग प्रशस्त होता है। 
   
2. वर्षों-वर्षों से मानव कल्याण एवं विश्व कल्याण हेतु हिमालय के कंदराओं में, अमरकंटक की गुफाओं में एवं कई पवित्र तीर्थ स्थानों पर गंभीर साधना रत संतों व महापुरुषों का सान्निध्य प्राप्त करना - कुंभ व महाकुंभ मेला में ऐसे हीं ईश्वरीय साधना रत संत-महात्माओं, आचार्यों और योगियों से प्रत्यक्ष रूप से दर्शन एवं उनके सत्संग का अवसर प्राप्त करने का संयोग मिलता है। साधु, संतों एवं महात्माओं के प्रवचनों, ध्यान-योग और साधना से धर्म, आध्यात्मिकता और भक्ति का गूढ़ ज्ञान प्राप्त होता है। साधकों को गुरुकृपा मिलती है, जिससे आत्मज्ञान और मोक्ष प्राप्ति की दिशा में विशेष मार्गदर्शन मिलता है। 
   
3. कुंभ व महाकुंभ में दान, जप व तप द्वारा आत्मिक उन्नति का एक बेहतर अवसर - कुंभ व महाकुंभ में दान, जप, कल्पवास एवं तप का विशेष महत्व है। यहां किया गया दानझ्र जैसे अन्नदान, गौदान, वस्त्रदान : कई गुना फलदायी होता है। नियमित मंत्रजप, ध्यान और तपस्या से व्यक्ति के भीतर सात्विकता बढ़ती है, जिससे उसकी आध्यात्मिक चेतना जागृत होती है और वह मोक्ष मार्ग पर तेजी से अग्रसर होता है। 
   
4. कुंभ मेला सनातन संस्कृति व धर्म-अध्यात्म का गूढ़ ज्ञान आदि का एक साथ प्राप्त करने का संयोग प्रदान करता है - महाकुंभ सनातन संस्कृति, शास्त्रों, पुराणों और धर्मग्रंथों से जुड़े अनमोल ज्ञान को आत्मसात करने का अवसर प्रदान करता है। साधु संतों द्वारा लगातार किए जा रहे प्रवचनों, कथा, कीर्तन और संत समागम से सनातन धर्म का महत्वपूर्ण गूढ़ ज्ञान प्राप्त कर मनुष्य अपने जीवन को धर्मपरायण बना सकता है, जिससे उसकी ईश्वर प्रिय बनने व मोक्ष प्राप्ति की दिशा में तेजी से प्रगति होती है। 
   
5. कुंभ मेला के आयोजन में भक्ति-भाव और साधना द्वारा अदृश्य महात्मा जैसे महावतार बाबा आदि एवं ईश्वर से साक्षात्कार करने हेतु एक विशेष अवसर का संयोग - महाकुंभ में भक्ति, कीर्तन, हवन-यज्ञ और विशेष पूजा-पाठ से मनुष्य की आस्था और आध्यात्मिक शक्ति प्रबल होती है। ध्यान व साधना से भाव व विचार शुद्ध होते हैं और, जिससे भक्त को ईश्वर के दिव्य अनुभव प्राप्त होने लगते हैं। इसलिए विशेष कर 144 वर्ष के अंतराल में लगने वाले महाकुंभ का यह पावन पुनीत दिव्य अवसर सकारात्मक शक्तियों के संचार एवं  परमात्मा से साक्षात्कार और मोक्ष प्राप्ति का उत्तम अवसर प्रदान करता है। 

महाकुंभ केवल बाह्य आडंबर नहीं, बल्कि आत्मशुद्धि, आध्यात्मिक जागरण और मोक्ष प्राप्ति का पवित्र अवसर है, जिसका हर सनातन धर्मावलंबी को पूर्ण लाभ उठाना चाहिए। कुंभ व महाकुंभ भारतीय सनातन परंपरा की अमूल्य धार्मिक-आध्यात्मिक व सांस्कृतिक धरोहर है। इस पवित्र परंपरा की विस्तार एवं संरक्षण हेतु निम्नलिखित महत्वपूर्ण कदम उठाये जा सकते हैं : -  

1. 1. सुनियोजित पर्यावरण संरक्षण हेतु गंभीरतापूर्वक पहल - कुंभ मेले के दौरान गंगा व अन्य नदियों में प्रदूषण अत्यधिक बढ़ जाता है। सरकार व समाज को मिलकर नदियों की स्वच्छता अभियान चलाना चाहिए, प्लास्टिक प्रतिबंध को सख्ती से लागू करना चाहिए, और जैविक कचरे की सफाई व स्वच्छता हेतु प्रभावी प्रबंधन करना चाहिए। 
   
2. कुंभ व महाकुंभ जैसी भारतीय सनातन की ऐतिहासिक धार्मिक-आध्यात्मिक, संस्कृति एवं परंपराओं की दस्तावेजीकरण करने हेतु गंभीर पहल करनी चाहिए - कुंभ मेले की आध्यात्मिकता, धार्मिक रीति-रिवाज, ऐतिहासिक संदर्भ, और संत परंपराओं को उचित रूप से संरक्षित करने के लिए विस्तृत शोध, डिजिटल संग्रहालय और सभी प्रचलित भाषाओं में साहित्य का निर्माण आवश्यक है। इससे आने वाली भविष्य की पीढ़ियां प्रशिक्षित होगी और इसकी मूल धार्मिक-आध्यात्मिक महत्ता को समझ सकेंगी। 
   
3. प्रबंधन व बुनियादी ढांचों का आधुनिकीकरण करने हेतु गंभीरतापूर्वक पहल करने की जरूरत - कुंभ व महाकुंभ मेले में करोड़ों श्रद्धालु आते हैं, जिससे बुनियादी ढांचे पर भारी दबाव पड़ता है। आधुनिक तकनीक और स्मार्ट सिटी प्रबंधन के माध्यम से यातायात, स्वच्छता, चिकित्सा सेवाओं और सुरक्षा आदि की उचित व्यवस्था हेतु विकसित आज की नई तकनीकी को गंभीरता पूर्वक प्रयोग किये जाने से काफी लाभ होगा।  
   
4. कुंभ व महाकुंभ मेले के पूर्व आध्यात्मिक शिक्षा व जागरूकता अभियान गंभीरता पूर्वक चलाने की जरूरत - समाज में कुंभ और महाकुंभ की आध्यात्मिक महत्ता को बढ़ाने के लिए शॉर्ट फिल्म बनाकर उसे सभी विद्यालयों, विश्वविद्यालयों व मीडिया के माध्यम से जागरूकता अभियान चलाना चाहिए। जिससे अगली पीढ़ी एवं विशेष कर युवा पीढ़ी भारतीय सनातन संस्कृति की कुंभ व महाकुंभ जैसे ऐतिहासिक परंपरा के प्रति जागरूक और प्रेरित हो सकेंगे। 
   
5. संत समाज व प्रशासन का समन्वय आवश्यक - कुंभ मेले का आयोजन केवल सरकार की जिम्मेदारी नहीं होनी चाहिए, बल्कि इसमें संत समाज, धार्मिक संगठनों और स्थानीय समुदाय की भी सक्रिय भागीदारी सुनिश्चित की जानी आवश्यक है। इससे सनातन की धार्मिक-आध्यात्मिक ऐतिहासिक कुंभ व महाकुंभ मेले की दिव्यता,  पवित्रता एवं उद्देश्यों का समुचित संरक्षण हो सकेगा। 

उपरोक्त प्रयासों से कुंभ और महाकुंभ की परंपरा न केवल सुरक्षित रहेगी, बल्कि आने वाली पीढ़ियों तक इसकी आध्यात्मिक व सांस्कृतिक महत्ता भी बनी रहेगी।

पृष्ठभूमि

महाकुंभ भारतीय सनातन-संस्कृति परंपरा के पवित्र आस्था का पर्व है। महाकुंभ धार्मिक-आध्यात्मिक पर्व के साथ-साथ वैज्ञानिक परिदृष्टि एवं वैज्ञानिक परीक्षण की कसौटी पर भी उतनी हीं खरी उतरती है। उदाहरण के लिए संक्षिप्त टिप्पणी : बृहस्पति मकर राशि में और सूर्य व चंद्रमा अन्य शुभ स्थानों पर होते हैं, तब महाकुंभ का समय बनता है और, यह संयोग प्रत्येक 144 वर्ष में एक ही बार आता है। इस संयोग को भारतीय सनातन संस्कृति परंपरा में धार्मिक-आध्यात्मिक जागरण व उन्नयन के लिए विशेष रूप से शुभ और दिव्य माना जाता है। प्रत्येक 144 वर्ष में एक दुर्लभ खगोलीय घटना होती है, जो प्रत्येक 12 वर्ष में चार स्थानों पर आयोजित होने वाले कुंभ मेले को विशिष्ट बनाकर महाकुम्भ बना देती है, और यह 2025 में प्रयागराज के पावन धरा पर आयोजित दिव्य मोक्षदाई महाकुंभ संगम का संयोग 144 वर्ष के बाद सनातन धर्मावलंबियों को प्राप्त हुआ है।  (लेखक श्रीधाम वृन्दावन के सामाजिक और आध्यात्मिक चिंतक हैं।)

विजय केसरी

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। आज के ही दिन भारत की सबसे बड़ी पंचायत, लोकसभा ने भारत का संविधान पारित कर देश को एक पूर्ण संप्रभुता संपन्न गणतंत्र के रूप में नवाजा था। यह दिन समस्त देशवासियों के लिए गौरव का दिन है। भारत का संविधान समस्त देशवासियों को अधिकार और कर्तव्य  की सीख प्रदान करता है। हम समस्त देशवासियों को संविधान में प्रदत्त अधिकारों की जानकारी देता है। इसके साथ ही संविधान के प्रति, देश के प्रति और देशवासियों के प्रति हमारा क्या कर्तव्य है? इसकी भी जानकारी देता है। 

आज की बदली सामाजिक और राजनीतिक परिस्थिति स्थिति में हम सब अपने-अपने अधिकारों को प्राप्त करने के लिए संगठित होकर आवाज  बुलंद करते हैं। लेकिन अपने कर्तव्य के प्रति मौन क्यों हो जाते हैं? यह बड़ा सवाल है। हम सब जितने अपने अधिकारों के प्रति सचेष्ट रहते हैं, उससे कहीं ज्यादा अपने कर्तव्य निर्वहन के प्रति सचेष्ट होना चाहिए। आज गणतंत्र दिवस के दिन हम सबों को मिल जुल कर  अपने अपने कर्तव्य निभाने का संकल्प लेना चाहिए।  

इस गौरवमयी दिन को लाने में न जाने कितने स्वाधीनता सेनानियों ने अपना संपूर्ण जीवन भारत की आजादी के संघर्ष के  नाम कर दिया था। कई स्वाधीनता सेनानियों को  विभिन्न अवसरों पर श्रद्धांजलि अर्पित की जाती है। इसके साथ ही हजारों  ऐसे बेनाम स्वाधीनता सेनानी थे, जिन्होंने अपना संपूर्ण जीवन देश की आजादी के संघर्ष के नाम कर दिया था। आज उन बेनाम स्वाधीनता सेनानियों को भी स्मरण करने का दिन है। उनके प्रति भी श्रद्धांजलि और कृतज्ञता अर्पित करने का दिन है। 

देश की  आजादी के संघर्ष में हजारीबाग जिले की भूमिका को कभी भी विस्मृत नहीं किया जा सकता है। हजारीबाग में सेंट्रल जेल रहने के कारण देश भर के बड़े-बड़े नेता यहां बंद थे। इस कारण यह जिला अन्य जिलों की तुलना में ज्यादा आंदोलितरत था। वे हजारीबाग सेंट्रल जेल में लगभग आठ वर्षों बंद थे। अंग्रेज अधिकारी बाबू राम नारायण सिंह के जुझारूपन से बेहद खफा रहते थे। यह हजारीबाग जिले के लिए गौरव की बात है कि बाबू राम नारायण सिंह भारतीय संविधान सभा के सदस्य के रूप में मनोनीत किये गये थे। 

उन्होंने बतौर संविधान सभा के सदस्य के रूप में बहुत ही महत्वपूर्ण सुझाव संविधान सभा को दिया था।  देश की आजादी के बाद अगर वे चाहते तो केंद्र अथवा प्रांत की सत्ता की राजनीति जुड़ सकते थे। वे महात्मा गांधी की तरह सत्ता के विकेंद्रीकरण के पक्षधर थे। वे ग्राम पंचायत को अधिक से अधिक ताकतवर बनाना चाहते थे। 

हजारीबाग नगर के कृष्ण बल्लभ सहाय, महात्मा गांधी का आह्वान पर आजादी के संघर्ष से जुड़े थे। वे जब तक देश को आजादी मिल  नहीं गई थी,तब तक संघर्षरत रहे थे। जेल इनके लिए घर आंगन हो गया था।  अंग्रेजी हुकूमत, कृष्ण बल्लभ सहाय की दहाड़ से डर से गयी थी। हजारीबाग जिले की प्रथम महिला स्वाधीनता नेत्री सरस्वती देवी भारत की आजादी के संघर्ष में खुद को शामिल कर एक इतिहास रच दिया था। इस कालखंड स्त्रियां पर्दे में रहा करती थीं। वहीं सरस्वती देवी स्वाधीनता आंदोलन का अलख जगाने के लिए गांव गांव पैदल चल रही थीं। 

सरस्वती देवी  के परिवार वालों ने उन्हें इस कार्य में बहुत ही मदद किया था। इस जिले में स्वाधीनता आंदोलन में स्त्रियों को जोड़ने का श्रेय सरस्वती देवी को जाता है।  हजारीबाग के त्रिवेणी सहाय स्वाधीनता आंदोलन के एक जांबाज सिपाही थे।  स्वाधीनता आंदोलन की गति को तेज करने के लिए देश की आजादी तक जुड़े रहे थे। देश की आजादी के बाद एक सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में अपना संपूर्ण जीवन समाजोत्थान में लगा दिया था।  

महात्मा गांधी का आह्वान पर हजारीबाग नगर के दो सगे भाई कस्तूर मल अग्रवाल और केसरमल अग्रवाल स्वाधीनता आंदोलन से जुड़े थे। स्वाधीनता संघर्ष की सभाओं को आयोजित करने पर दंड स्वरूप उन दोनों भाइयों को सेंट्रल जेल मैं बंद कर दिया गया था। दोनों भाई जेल में ही रह कर हजारीबाग जिले के स्वाधीनता संघर्ष का संचालन किया करते थे। इस दरमियान उनका सारा कारोबार खत्म हो गया था। 

फिर भी इन दोनों भाइयों ने कदम पीछे नहीं किया था। जेल से छूटने के बाद फिर से स्वाधीनता आंदोलन गये थे। कई बार उन दोनों भाइयों को घर में ही नजरबंद कर दिया गया था। हजारीबाग जिले के इचाक, करियातपुर के मोतीराम, महात्मा गांधी के आह्वान पर स्वाधीनता आंदोलन में जुड़े थे।  उन्हें अपने क्षेत्र में स्वाधीनता आंदोलन की सभा करने के जुर्म में जेल में डाल दिया गया था। चतरा, हंटरगंज  के सुकलाल सिंह और शालिग्राम सिंह को  स्वाधीनता आंदोलन  की सभाओं में भाग लेने के जुर्म में  हजारीबाग केंद्रीय कारा में बंद कर दिया गया था। 

जहां पहले से लोक नारायण  जयप्रकाश नारायण बंद थे। यहां इन दोनों ने जयप्रकाश नारायण से  स्वाधीनता आंदोलन संघर्ष संचालन  की सीख ली थी।  जेल से बाहर निकलने के बाद जयप्रकाश नारायण ने स्वाधीनता आंदोलन संचालन की जो हो राह बताई थी, उसको मूर्त रूप दिया था।  हजारीबाग, ग्राम कदमा के बद्री सिंह एक जांबाज स्वाधीनता सेनानी थे। इन्होंने स्वाधीनता आंदोलन संघर्ष में अपने को इस तरह जोड़ दिया था कि स्वाधीनता आंदोलन ही इनका सब कुछ हो गया था।  

स्वाधीनता आंदोलन के संघर्ष में युद्ध रत रहने के कारण इन्हें बड़ी कीमत चुकानी पड़ी थी। घर बार छोड़ देने से परिवार को काफी परेशानियों का सामना सामना करना पड़ा था। हजारीबाग के सरला देवी, नरसिंह भगत, इचाक के रामेश्वर महतो, बजरंग सहाय, पुनीत राय, सदानंद प्रसाद, विश्वनाथ मोदी, भुनेश्वर दत्त सहित सैकड़ों स्वाधीनता सेनानियों ने अपने अपने मजबूत इरादे और संघर्ष के बल पर अंग्रेजी हुकूमत की ईट से ईट बजा दी थी। 

चतरा, कान्हाचट्टी, टटरा ग्राम के राम प्रसाद दुबे और सीताराम दुबे सन 1930 में महात्मा गांधी द्वारा आयोजित नमक सत्याग्रह, दांडी मार्च में शामिल होकर  क्षेत्र का नाम रोशन किये थे। इस आंदोलन से जुड़ने के बाद राम प्रसाद दुबे आजीवन नमक का सेवन नहीं किये थे। हजारीबाग सेंट्रल जेल में डॉ राजेंद्र प्रसाद, खान अब्दुल गफ्फार खान, बाबू राम नारायण सिंह, डॉक्टर श्री कृष्ण सिंह, सरस्वती देवी, हरेकृष्ण मेहताब, रामवृक्ष बेनीपुरी, राहुल सांस्कृतायन, स्वामी सहजानंद सरस्वती, मुकुट धारी सिंह जैसे अग्रणी नेताओं के बन्द रहने के चलते इस  जिले के स्वाधीनता सेनानियों को एक विशेष पंख मिल गये थे। 

जेल में बंद नेतागण किसी न किसी रूप में स्वाधीनता आंदोलन के आवश्यक निर्देश जेल से बाहर भेज देते थे। बाहर रह रहे स्वाधीनता आंदोलन के सिपाही इन पत्रों के आधार पर गुप्त सभाएं आयोजित करने के साथ सूचनाएं अन्य प्रदेशों में भी भेजा करते थे। 9 नवंबर 1942, दीपावाली के दिन लोकनायक जयप्रकाश नारायण अपने पांच स्वाधीनता सेनानियों के साथ सेंट्रल जेल तोड़कर भागने में सफल हुए थे। जेपी के साथ भागने वाले साथियों में क्रमश: सूरज नारायण सिंह, योगेंद्र शुक्ला, रामानंद मिश्र, शालिग्राम सिंह, गुलाबी सुनार थे।

हजारीबाग  सेंट्रल जेल में बंद इन छ: स्वाधीनता सेनानियों ने इस योजना को बहुत ही गुप्त रखकर इस कार्य अंजाम दिया था। जेल तोड़कर भागने की खबर आग की तरह संपूर्ण देश में फैल गयी थी। जैसे ही यह हजारीबाग जिला मुख्यालय तक पहुंची थी, स्वाधीनता सेनानियों ने इस कदम का पुरजोर स्वागत किया था। लोगों ने में मिठाइयां बांटकर खुशियां व्यक्त की थी। हजारीबाग जिले का केशव हॉल, कंचन ग्राउंड, उर्दू लाइब्रेरी, हिंदू उच्च विद्यालय मैदान, जिला स्कूल मैदान आदि ऐसे स्थल रहे, जहां स्वाधीनता सेनानी जुटा करते थे।

हमारे स्वाधीनता सेनानियों ने इस आजादी की बड़ी कीमत चुकाई थी।  बदले में इन्होंने कुछ भी नहीं चाहा था। बस ! उनकी एक ही चाहत थी कि देश मजबूत बने। देशवासी आपस में मिलजुलकर रहें। लेकिन आजादी के 77 वर्ष बीत जाने के बाद भी हमारे स्वाधीनता सेनानियों का सपना साकार नहीं हुआ। सत्ता की राजनीति ने  देश की अखंडता पर प्रश्नचिन्ह से लगा दिया है। 

गणतंत्र दिवस पर देश के नेताओं  से यह कहना चाहता हूं कि खून से लथपथ, गौरवमई स्वाधीनता संघर्ष के इतिहास का एक बार अवलोकन जरुर करें। देश की एकता और अखंडता को बनाए रखने के लिए जो उनसे संभव हो सकता है। अवश्य करें। यही स्वाधीनता और गणतंत्र के सच्चे सिपाहियों के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी। (लेखक वरिष्ठ कथकार, स्तंभकार हैं। ये उनके निजी विचार हैं।)

संजय सर्राफ

• महाकुंभ समाज को एकजुट करने और विश्व में भारतीय सभ्यता की प्राचीनता को दर्शाने का एक अद्वितीय अवसर
• महाकुंभ भारतीय संस्कृति, धार्मिक आस्था और समाज की एक अनुपम धरोहर

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। विश्व हिंदू परिषद सेवा विभाग व श्री कृष्ण प्रणामी सेवा धाम ट्रस्ट के प्रांतीय प्रवक्ता संजय सर्राफ ने कहा है कि प्रत्येक 12 वर्षों में आयोजित होने वाला महाकुंभ भारतीय संस्कृति, धार्मिक आस्था और समाज की एक अनुपम धरोहर है। प्रयागराज में आयोजित महाकुंभ न केवल भारत, बल्कि दुनिया भर के श्रद्धालुओं और पर्यटकों का ध्यान आकर्षित करता है। 

यह आयोजन हिन्दू धर्म के अनुसार विशेष महत्व रखता है और इसमें भाग लेने वाले लाखों श्रद्धालु अपने पापों का नाश करने के लिए गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम में स्नान करते हैं। महाकुंभ, हिंदू धर्म का एक अत्यंत महत्वपूर्ण धार्मिक पर्व है, जिसमें लाखों श्रद्धालु पवित्र नदियों में स्नान करने आते हैं। 

यह मेला भारत के चार प्रमुख तीर्थ स्थलों पर आयोजित होता है: प्रयागराज (संगम), हरिद्वार (गंगा), उज्जैन (शिप्रा) और नासिक (गोदावरी)। इस बार महाकुंभ प्रयागराज में आयोजित हो रहा है। इस साल के महाकुंभ का विशेष महत्व है क्योंकि यह 144 वर्षों बाद हो रहा है। अनुमान है कि इस बार महाकुंभ में 40 करोड़ से अधिक श्रद्धालु हिस्सा लेंगे। 

मान्यता है कि अक्षयवट के दर्शन भी महाकुंभ यात्रा का एक अनिवार्य हिस्सा होते हैं, जो भक्तों के लिए बहुत पुण्यकारी माना जाता है, महाकुंभ का ऐतिहासिक महत्व अत्यधिक है। भारतीय ग्रंथों और पुराणों में इस आयोजन का उल्लेख मिलता है, विशेष रूप से महा कुम्भ का उल्लेख ब्रह्मपुराण, स्कंदपुराण और भागवतपुराण में किया गया है। 

यह एक धार्मिक पर्व है, जिसमें लाखों लोग गंगा नदी के पवित्र जल में स्नान कर अपने पापों से मुक्ति प्राप्त करने का विश्वास रखते हैं। प्रयागराज, जो पहले इलाहाबाद के नाम से जाना जाता था, पवित्र संगम स्थल के रूप में प्रसिद्ध है। यह वह स्थान है जहां तीन प्रमुख नदियां : गंगा, यमुना और सरस्वती मिलती हैं। महाकुंभ का आयोजन भारतीय कैलेंडर के अनुसार हर 12 वर्षों में होता है। 

इसमें निश्चित तिथियों पर विशेष स्नान पर्व आयोजित होते हैं, जिनमें करोड़ों लोग शामिल होते हैं। कुंभ मेला सबसे पहले हरिद्वार, उज्जैन, नासिक और प्रयागराज में आयोजित होता है। प्रयागराज में महाकुंभ का आयोजन प्रत्येक 12 वर्षों में विशेष रूप से होता है, जिसमें भारी संख्या में साधु-संतों और श्रद्धालुओं का आना होता है। 

यह आयोजन न केवल धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है, बल्कि इसके सामाजिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से भी यह एक अभूतपूर्व घटना है। महाकुंभ के दौरान, प्रयागराज में अस्थायी शहर बसता है। यहां तंबू, अस्थायी सड़कों, चिकित्सा सुविधाओं और अन्य आवश्यकताओं की व्यवस्था की जाती है ताकि श्रद्धालुओं को किसी प्रकार की कठिनाई का सामना न करना पड़े। 

इस समय, विभिन्न अखाड़े, साधु-संत और धर्मगुरु अपना महत्व बढ़ाते हैं, और उनके बीच विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान होते हैं। इसके अलावा, सांस्कृतिक कार्यक्रमों, संगीत और नृत्य के आयोजनों के साथ-साथ, भारतीय हस्तशिल्प और पारंपरिक भोजन का भी एक विशेष आकर्षण होता है। 

महाकुंभ का आयोजन न केवल धार्मिक उन्नति का प्रतीक है, बल्कि यह भारतीय समाज के एकता, समरसता और विविधता को भी दर्शाता है। यहां विभिन्न संस्कृतियों, जातियों और धर्मों के लोग एक साथ आते हैं, जो यह सिद्ध करते हैं कि भारत की संस्कृति में भाईचारे और समानता का संदेश निहित है। इस विशालतम धार्मिक उत्सव के माध्यम से भारतीयता की गहरी भावना और सांस्कृतिक धरोहर को सम्मानित किया जाता है। 

कुल मिलाकर, प्रयागराज में आयोजित महाकुंभ भारतीय संस्कृति का जीवंत उदाहरण है, जो हर वर्ष अपनी विराटता और महत्व के कारण लोगों के मन में स्थायी छाप छोड़ता है। यह न केवल एक धार्मिक अनुष्ठान है, बल्कि समाज को एकजुट करने और विश्व में भारतीय सभ्यता की प्राचीनता को प्रदर्शित करने का एक अद्वितीय अवसर है। 

महाकुंभ के शाही स्नान- 13 जनवरी (सोमवार) : पौष पूर्णिमा, 14 जनवरी (मंगलवार) : मकर संक्रांति, 29 जनवरी (बुधवार) : मौनी अमावस्या, 3 फरवरी (सोमवार) : बसंत पंचमी, 12 फरवरी (बुधवार) : माघी पूर्णिमा, 26 फरवरी (बुधवार) : महाशिवरात्रि। (लेखक वरिष्ठ पत्रकार और विभिन्न धार्मिक-सामाजिक संगठनों से जुड़े हैं।)

आचार्य पंडित पृथ्वीनाथ पाण्डेय

एबीएन एडिटोरियल डेस्क। एक स्थान से दूजे स्थान में पहुंचना व एक-दूसरे का मिलना संक्रांति कहलाती है। संक्रान्ति की व्युत्पत्ति पर विचार करें तो ज्ञात होता है कि यह क्रम धातु का शब्द है, जिसका अर्थ गति करना है। इस धातु के पूर्व में सम्यक्/उत्तम/श्रेष्ठ रूप से के अर्थ में सम उपसर्ग युक्त है। इस धातु में क्ति प्रत्यय के जुड़ते ही संक्रांति शब्द की रचना होती है। यहां इसका अर्थ है, कोई ऐसा बड़ा परिवर्तन, जिससे किसी वस्तु का स्वरूप बिलकुल बदल जाये। जैसे- मकर संक्रान्ति। मकर संक्रान्ति पर्व के मूल मे रवि अर्थात् सूर्य की गति है। 

ज्ञातव्य है कि सूर्य मास में एक बार अपनी राशि को छोड़कर किसी अन्य राशि में प्रवेश करता है। वह जैसे ही किसी अन्य राशि में प्रवेश करता है वैसा ही वह उस राशि की संक्रान्ति कहलाने लगती है। यही कारण है कि मकर संक्रान्ति को सूर्य के संक्रमणकाल का भी पर्व माना गया है। गोस्वामी तुलसीदास की चौपाई पर ध्यान केन्द्रित करें : माघ मास मकर गत रबि जब होई। 

तीरथपतिहिं आव सब कोई। इस चौपाई के अर्थ से ही सुस्पष्ट हो जाता है कि माघ-मास मे जब सूर्य मकर-राशि पर जाता है तब सबलोग तीर्थराज प्रयाग में आते हैं, फिर मकर संक्रान्ति के आयोजन के साक्षी बनते हैं। इसका आशय है कि सूर्य के राशि-परिवर्तन को संक्रान्ति का नाम दिया गया है, जोकि मास में एक बार होता है। पहले सूर्य धनुराशि पर होता है, फिर वह जैसे ही मकर राशि पर पहुंचता है वैसे ही सूर्य दक्षिणायन से उत्तरायण हो जाता है। 

देवताओं के अयन को उत्तरायण की संज्ञा दी गयी है, जोकि मंगल का प्रतीक होता है; मंगलकारी होता है, इसीलिए इसे पुण्य-पर्व कहा गया है। अनुश्रुति है कि इससे शुभ कर्मों का समारम्भ होता है। यदि किसी की उत्तरायण मे मृत्यु होती है तो वह गमनागमन के बन्धन से मुक्त हो जाता है; अर्थात् उसे मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है। इतना ही नहीं, जब तुलसीदास कहते हैं : देव दनुज किन्नर नर श्रेनी। सादर मज्जहिं सकल त्रिबेनी। 

तो इससे ज्ञात होता है कि मकर संक्रान्ति के अवसर पर देव, दैत्य, किन्नर तथा मानव-समूह सब आदरसहित त्रिवेणी मे स्नान करते हैं। इससे सुस्पष्ट हो जाता है कि मकर संक्रान्ति की कितनी महत्ता है। यही कारण है कि मकर संक्रान्ति का पर्व सूर्य को समर्पित होता है। सूर्य को आत्मबल और आत्मविश्वास का कारक माना गया है। इस अवसर पर सूर्य का दर्शन करके उन्हें अर्घ्य दिया जाता है।

ऐसा विधान है कि तांबे के लोटे में रक्त (लाल) चंदन, लाल पुष्प आदिक मिश्रित जल से पूर्वमुखी होकर तीन बार भगवान् भास्कर को जल दिया जाये, तत्पश्चात अपने स्थान पर ही खड़े होकर सात बार सूर्य की परिक्रमा की जाये। उसके बाद सूर्याष्टक और गायत्री मन्त्र का पाठ किया जाये। इस अवसर पर वर्जना भी है। जैसे : मैथुन करना, भैंस का दूध दूहना, फसल और वृक्ष काटना, कठोर वाणी का व्यवहार करना निषिद्ध है।

महाभारत के वनपर्व के अध्याय 43 मे मकर संक्रान्ति के विषय मे उल्लेख है : 

मकरे संक्रमणे पुण्ये य: सूर्यं पूजयेत्तत:। 

तस्य पापं न विद्यते स्वर्गे मार्ग: स च विज्ञेय:। 

अर्थात जो मकर संक्रान्ति के दिन सूर्य की आराधना करता है, उसे पापों से मुक्ति मिलती है और वह स्वर्ग का अधिकारी बनता है। उपर्युक्त उपदेश श्रीकृष्ण-द्वारा अर्जुन को किया गया है, जिसमे उन्होंने मकर संक्रान्ति के दिन सूर्य की पूजा की महत्ता बतायी है। मकर संक्रांति-आयोजन के मूल मे दो कथाएं भी हैं। पहली कथा शनि और सूर्यदेव के साथ जुड़ी हुई है। सूर्य की एक पत्नी का नाम छायादेवी है। सूर्यपुत्र शनि का जन्म छाया देवी से ही हुआ था। शनि का शरीर जन्म से ही कृष्णवर्ण का था। 

सूर्य के कृष्णवर्ण को देखते ही भगवान् भास्कर ने सुस्पष्ट कर दिया था कि शनि उनका पुत्र नहीं है। इतना ही नहीं, इस आरोप को मढ़ते हुए, सूर्य ने शनि को माता सहित घर से निष्कासित कर दिया था। शनि और छाया कुम्भ घर मे रहते थे। जब माता छाया को ज्ञात हुआ कि उनके पति सूर्य ने माता-पुत्र के लिए अभद्र शब्द-व्यवहार किये थे तब छाया ने उस अस वाक्य के कारण कुपित होकर अपने पतिदेव सूर्य को शाप दे दिया था : आप कुष्ठरोग से ग्रस्त हो जाइये। उसके पश्चात सूर्य के क्रोध का ठिकाना नहीं रहा। 

उन्होंने शनिदेव और माता छाया का घर कुम्भ को अपने तेज से जला डाला। कालान्तर में, शनिदेव ने अपने पिता के कुष्ठरोग का उपचार कर दिया था; साथ ही उनसे यह भी कहा था कि वे माता छाया के साथ उचित व्यवहार करें। सूर्यदेव अपने पुत्र शनि के आचरण से प्रभावित होकर उनके घर पहुंचे; परन्तु वहां तो सूर्य के प्रकोप से जलाये गये घर की राख के ढेर ही मिला। शनि ने अपने पिता का अभिनन्दन काले तिल भेंट करके किया था। सूर्यदेव अपने पुत्र-द्वारा स्वागत-सत्कार देखकर अति प्रसन्न हुए थे। 

उन्होंने शनि को मकर नामक दूसरा घर दिया था। यही कारण है कि ज्योतिर्विज्ञान के आधार पर शनिदेव को मकर और कुम्भ का स्वामी माना गया है। सूर्य ने वहां से लौटते समय कहा था : मैं प्रतिवर्ष इस घर (मकर) मे प्रवेश करूंगा, फिर यह घर धन-धान्य से परिपूर्ण हो जायेगा। यही कारण है कि जनसामान्य अपने घर को समृद्ध करने के उद्देश्य से प्रतिवर्ष मकर संक्रान्ति का आयोजन करता है। 

अब दूसरी कथा को समझें- यह कथा मां गंगा और भगीरथ के साथ जुड़ी हुई है। एक बार की बात है, राजा सगर ने अपने राज्य मे अश्वमेध यज्ञ किया था। यज्ञ मे छोड़े गये घोड़े की देख-रेख करने का दायित्व अंशुमान को सौंपा गया था। उस यज्ञ के प्रभाव से देवलोक का आसन डोलने लगा था; दूसरी ओर, पाताललोक मे कठोर तपस्या कर रहे कपिल मुनि के तेज से देवराज इन्द्र भयभीत हो चुका था। इन्द्र ने एक पन्थ-दो काज को सिद्ध करने के उद्देश्य से एक षड्यन्त्र रच डाला। 

उसने एक दैत्य का वेश धारण कर उस घोड़े को चुरा लिया। वह उस घोड़े को लेकर पाताललोक के उस पूर्वोत्तर-भाग में गया, जहां कपिल मुनि तपस्या मे लीन थे। इन्द्र चुपके से उस घोड़े को मुनि के आश्रम में बांधकर चला गया। उधर, घोड़े को न देखकर खलबली मच गयी। राजा सगर ने अपने साठ हजार पुत्रों से उस खोये हुए घोड़े का पता लगाने का आदेश किया था। उन्होंने पृथ्वीलोक को छान मारा; मगर घोड़ा कहीं दिखा नहीं, फिर उन्होंने पृथ्वी को खोदकर पाताललोक मे प्रवेश किया, जहां तपस्या में रत एक मुनि के आश्रम में वह घोड़ा बंधा दिखा था। 

ऐसा देखकर, सागर के उन पुत्रों ने अपना धैर्य खो दिया था। वे सब चीखते हुए, अभद्र भाषा का व्यवहार कर, कपिल मुनि को आरोपित करने लगे। उस चीख से उनकी तपस्या भंग हो गयी। मुनि ने क्रोधावेग मे जैसे ही आंखें खोलीं, राजा सगर के साठ हजार पुत्र भस्म हो गये। कहा जाता है कि सगर के वंशज महाराजा दिलीप के पुत्र भगीरथ ने कपिल मुनि के क्रोध से भस्म हुए अपने पूर्वजों को तारने के लिए एक पैर पर खड़े रहकर मां गंगा की कठोर तपस्या की थी, जिससे प्रसन्न होकर गंगा ने उनसे वर मांगने के लिए कहा था। 

भगीरथ ने उनसे मृत्युलोक मे अवतरित होने का वरदान मांगा था, फिर क्या थाझ्र उसी क्षण मां गंगा का पूरे वेग के साथ धरती पर अवतरण हुआ था। गंगाधारा कपिल मुनि के आश्रम से होती हुई गंगासागर पहुंची थी। इस प्रकार भगीरथ के साठ हजार पूर्वज तर गये। मकर संक्रान्ति के दिन ही मां गंगा स्वर्ग से धरती पर अवतरित हुई थीं, जिनका संस्पर्श पाकर राजा सगर के समस्त पुत्रों को मुक्ति प्राप्त हुई थी। 

इससे मकर संक्रान्ति मे गंगास्नान का महत्व बढ़ जाता है। मकर संक्रान्ति भारत-सहित नेपाल में भी आयोजित किया जाता है। इसका आयोजन भारत के कई राज्यों मे भिन्न-भिन्न नामों से किया जाता रहा है। इसे केरल-राज्य मे मकर विलक्कु कहा जाता है। वहां के श्रद्धालुजन दिव्य मकर-ज्योति के दर्शनार्थ सबरीमाला मन्दिर मे जाते हैं। तमिलनाडु में इसे पोंगल नामक उत्सव के रूप मे आयोजित किया जाता है। 

कर्नाटक में एलु-बिरोधु, पंजाब-हरियाणा मे माघी-लोहड़ी, उत्तराखण्ड और गुजरात मे उत्तरायण के नाम मे मनाया जाता है। इस प्रकार भगवान् भास्कर से ज्ञान, ऊर्जा, ऊष्मा ग्रहण करने के उद्देश्य से मकर संक्रान्ति पर्व-विशेष की महत्ता शीर्ष पर दिखती है। (लेखक, व्याकरण एवं भाषा विज्ञानी हैं।)